La photo de la semaine : Kinkaku-ji, Le Temple du Pavillon d’or (Kyoto)

Kinkaku-ji, le « temple du Pavillon d’or », situé à Kyoto, au Japon. Comme son nom l’indique, ce temple Bouddhiste Zen est recouvert de feuilles d’or.

Ce magnifique site date du Japon médiéval. Le bâtiment lui-même fut construit au 14e siècle. Outre la beauté resplendissante du temple, le site se caractérise par un somptueux jardin. Construction et jardin furent conçus pour s’intégrer parfaitement l’un à l’autre. Indicible harmonie japonaise …

À la découverte du Shiatsu

Connaissez vous le Zen Shiatsu  ?

Le shiatsu est un art énergétique du toucher d’origine japonaise.  »shi » signifie « doigts » et « atsu » signifie « pression ».

Parmi diverses manières de pratiquer le shiatsu, on trouve le Zen Shiatsu. Le Zen shiatsu  puise ses enseignements dans les classiques de la Médecine Traditionnelle Chinoise et se distingue par le fait qu’il est indissociable de la pratique du do in (exercices de santé par l’étirement des méridiens et auto massage sur les points d’acupuncture) et du Zen (méditation en position assise). 

C’est le calme intérieur du praticien, sa posture juste et ses pressions stables (adaptées au besoins du jusha/receveur) qui vont permettre de se relaxer profondément.

Ce repos, c’est un espace qui s’ouvre. Le relâchement des tensions physiques et émotionnelles « libère les passages » et rétablit une circulation harmonieuse des souffles vitaux, le Qi.

Le shiatsu distingue le corps, le coeur et l’esprit mais ne les sépare pas. Le jusha est pris dans sa globalité corporelle, énergétique et est considéré dans sa relation à son environnement et aux cycles des saisons. Le praticien oeuvre « Ishin denshin » c’est à dire « coeur à coeur » avec le jusha.

Au Japon le shiatsu a été développé notamment par Masunaga Sensei pour le Zen Shiatsu mais aussi Ohashi Sensei, Namikoshi Sensei. Il est enseigné dans des écoles agréées par le gouvernement telles que la Nippon Shiatsu School ou la Namikoshi school. En mai 1997, la Commission Européenne l’a identifiée comme l’une des huit méthodes de médecine complémentaires.

L’idée chère aux orientaux étant de soigner ce qui n’est pas encore malade, on peut recevoir un shiatsu à chaque changement de saison pour entretenir son potentiel vital et cela à tous les âges de la vie. Si les désordres sont installés, anciens, l’action du shiatsu pourra être renforcée par d’autres branches de la Médecine Traditionnelle Chinoise que sont la pharmacopée (végétaux, minéraux…), l’acupuncture, la diététique et le gi gong. L’équilibre énergétique qui nous maintient en bonne santé sera alors rétabli.

Les Japonais étant très pudiques, le shiatsu se pratique habillé de vêtements confortables et traditionnellement au sol sur un futon. Le jusha peut-être assis et/ou allongé. Le praticien ne se sert pas seulement de ses pouces pour exercer des pressions, il peut utiliser ses avants-bras, ses coudes, ses pieds, ses genoux. Les frictions, les percussions, les vibrations et les mobilisations articulaires font également partie des techniques utilisées en shiatsu. Dès la première séance, le corps se délasse, s’étire, respire, l’esprit est apaisé.

Pour votre bien-être, pour vous relaxer et vous débarrasser d’une journée de stress, pour soulager tensions et anxiété, tout simplement pour retrouver un équilibre, pensez à essayer le Shiatsu !

Vous avez envie d’essayer ?

Pour trouver un praticien de shiatsu ou un cours de do in près de chez vous :

‎www.iokaishiatsufrance.fr

FFST  (Fédération Français de Shiatsu Traditionnel)

Merci à Sarah Fitoussi pour la rédaction de cet article.

Les jardins japonais

À l’image de nos cultures respectives, les jardins japonais sont très différents de nos jardins occidentaux.

Couleurs et esthétique géométrique à l’ouest, représentation de la Nature au Japon

Nos jardins ont un rôle assez « fonctionnel » : on y joue, on s’y repose, on y mange … Les jardins japonais ont pour vocation principale de représenter la nature dans son ensemble. Une vocation symbolique.

Les jardins occidentaux mettent en valeur les couleurs grâce à des plate-bandes, des bordures de fleurs, des massifs d’arbustes fleuris, tandis que les jardins japonais mettent le plus souvent l’accent sur des dégradés de verts.

D’un point de vue « géométrique », il y a aussi des différences fondamentales : la recherche fréquente de la symétrie dans nos jardins et des arbustes taillés dans des formes géométriques, l’asymétrie au Japon (bien que répondant souvent à des règles très précises) et des plantes qui sont taillées pour présenter leurs formes originelles. Les pierres dans les jardins nippons conservent aussi leur aspect naturel et on y trouve des clôture de bambous. Cela contraste avec bancs, fontaines et éventuellement statues dans nos parcs et jardins. Dans un cas les éléments se fondent dans la nature, tandis que dans l’autre cas, ils s’en détachent.

En somme, on privilégie dans les jardins occidentaux l’attrait visuel, tandis qu’au Japon, ce qui compte le plus est la nature elle-même, précepte du shintoïsme.

Les 3 types de jardins japonais

Ces jardins incluent toujours de l’eau (parfois symboliquement) et des pierres, rochers ou du sable. Dans le bouddhisme, eau et roche sont le yin et le yang : 2 opposés qui se complètent l’un l’autre.

Les jardins « Karesansui »

C’est ce qu’on appelle communément les jardins « Zen » ou « stone gardens » (jardins de pierre).

Un style simple, épuré, où le sable ou les graviers représentent l’eau (rivières et mer) et les pierres tantôt des montagnes, des cascades ou des bateaux. Ces endroits se prêtent parfaitement à la méditation.

Les jardins « Tsukiyama »

La nature y est représentée : la mer, les lacs, les fleuves, les îles, les montagnes, les collines. C’est la nature en miniature.

Les jardins « Chaniwa »

Ces jardins sont d’aspect simple, propices eux-aussi à la méditation. Ils sont adjacents aux maisons où l’on pratique la cérémonie du thé. On y trouve un chemin de pierre, des tsukubai (petits bassins où l’on fait ses ablutions), des lanternes de pierre et des kakei (tubes de bambou d’où de l’eau s’écoule). 

Les jardins japonais à eux seuls valent le déplacement au Japon, pour qui aime la nature. Si, comme les japonais les ont conçus, ils représentent la nature, ce qui frappe le plus souvent les touristes est la quiétude et la sérénité qui se dégagent de ces endroits. Une quiétude et une sérénité absolument nippones. Ces jardins sont donc aussi un symbole de l’essence même de cette culture.

Soyez vraiment Zen, en pratiquant le Zazen !

On emploie souvent l’expression « Être Zen » ou « Rester Zen » mais qu’est-ce que le Zen ?

Le Zen est tout simplement une forme de bouddhisme qui met l’accent sur la méditation, dans une position assise, tel que la pratiquait le fondateur du bouddhisme, Siddhartha Gautama. Bouddha. Cette posture s’appelle le Zazen.

Le Zazen est donc un entrainement spirituel qui conduit à la méditation.

Comment pratiquer le Zazen ?

Une bonne posture est indispensable à une bonne respiration :

1. Asseyez-vous dans la position du Lotus (ou en tailleur) : pied droit sur ou contre la cuisse gauche et vice versa. Installez éventuellement un coussin pour plus de confort. Si cette position est inconfortable, vous pouvez vous mettre à genoux, calé(e) avec un coussin.

2. Disposez vos mains d’une de ces manières :

• en joignant pouce et index pour former un cercle, ou
• en joignant vos mains pointant vers le ciel comme pour une prière, ou
• en posant les doigts de la main droite sous ceux de la main gauche, les mains dirigées vers le ciel, les pouces s’effleurant l’un l’autre, le tout posé sur vos cuisses, ou
• comme précédemment mais phalanges des doigts jointes comme la statue de Bouddha de Kamakura au Japon (ci-contre)

3. Restez bien droit(e) : colonne vertébrale droite, sans crisper les épaules

La respiration est évidemment primordiale pour la méditation. Elle se fera par le nez. Voici comment :

1. Fermez les yeux à moitié, votre regard posé sur un point à un ou deux mètres devant vous

2. Inspirez profondément et portez votre attention sur le flux d’air qui monte de la base de votre colonne vertébrale jusqu’à un point situé entre vos yeux, appelé Miken

3. Conservez cette posture et imaginez que du Miken, tel un soleil, irradie une source de chaleur et de lumière

4. Expirez doucement en sentant le flux d’air traverser votre visage, puis votre gorge et votre poitrine jusque l’abdomen, juste au-dessus de votre nombril.

Recommencez.

Ce qu’il faut retenir :

La méditation a pour but de vider votre esprit de toutes pensées. L’essentiel pour cela est de vous concentrer sur votre posture et votre respiration (le « miken » vous aide à cela mais vous pouvez y parvenir sans). Cet état favorise l’afflux de sang dans votre cerveau et cela vous procure une grande et réelle sérénité. Ce qu’on appelle communément être « Zen ».

La photo de la semaine : le grand Buddha (Daibutsu) de Kamakura

Cette statue en bronze représente Buddha en méditation Zen. C’est la deuxième plue grande de ce genre au Japon. Elle date du 13e siècle et fait plus de 13 mètres de hauteur.

LA PHOTO DE LA SEMAINE : Jardin Zen

Les jardins bouddhistes Zen symbolisent l’essence de la nature, sans toutefois chercher à reproduire son apparence. Ainsi les graviers et le sable remplacent l’eau. On visite ces jardins dans les temples, tellement propices au calme et à ma méditation.